進化惡龍

進化惡龍

集體行動

啓迪人心

别在這樣的思想雰圍中,以文明歐洲之名進行干涉拯救,變得愈來愈有可能。例如,一七九五年,哥廷根大學中最活躍的學者克里斯多夫,麥納斯,反問到,為何我們世界上的重要強權從未想過,至少將希臘諸島從穆斯林惨無人道的桎梏中解放出來,免其遭到荒蕪滅絕?我們可說,像土耳其人這樣征服統治的民族,對從未嘗過幸福,反而從一開 始就陷入不幸,並且苦難日增的國家而言,不具任何有效權利。 這雖然是種屏風隔間論述方式,不可避免帶有殖民強權的色彩,但從受壓迫民族的幸福程度來說,卻導出外國干涉其他強權內政的權利。見到英國在印度近來軍事勝利或愛爾蘭狀況的一名英國作家,也趕緊闡明,不是任何以武力取得的外國政權都是非法的;只有像鄂圖曼那樣的政權,將其臣民置於「無知與奴役這種令人麻木的桎梏下」,拒絕賦予他們一種啓迪人心的「知識與善行的交流」。浏眾所周知,歐洲並沒有對抗鄂圖曼的大型解放戰役,但鄂圖曼帝國也未曾因爲以第六名「歐洲強權」參與維也納會議〈一八一四〜一五)的緣故,而被納入從現在起,在十八世紀完全自行運轉的均衡原則下所形成之確保歐陸內部和平的標準基本共識中。?這意味著,在緊急狀況下,歐洲的邊緣比歐洲政治體系內部,享有更大的行動自由。因此,除了俄國外,歐洲強權沒有任何政治企圖,見到在十八世紀發展成爲可靠及可預期的體制強權的鄂圖曼帝國瓦解與毀滅。當一八〇四年爆發了反鄂圖曼的民族起義起起先在貝爾格勒「帕夏區」,接著在多瑙河侯國,最後在伯羅奔尼薩歐洲政府便面對了 一個兩難困境,直到希臘的解放戰爭時,才不得不做出決定:應該支持臣民反抗歐亞最老的統治王朝之一 鄂圖曼王室,而違背所有後拿破崙時期的政府所分享的避免革命的制服訂做原則嗎?還是應該屈服於群眾的壓力,將熱愛自由的希臘人對抗土耳其專制的起義行動英雄化,突顯出土耳其人的暴行,但同時又低估了希臘人的殘暴?一八二一年爆發的希臘獨立戰爭,最後在意識型態上緩和下來,不被解釋成爲會影響歐洲帶有指標作用的民族革命運動,而是保守地恢復被土耳其人篡奪了幾百年的權利。阅一八二一 一年四月在希俄斯島上,土耳其人屠殺了大約三萬名基督徒,證實了最糟的反土耳其偏見及後來鄂圖曼帝國的血洗伯羅奔尼薩,因而人神共憤,介入干預幾乎無法避免。一八二七年,英國、法國及俄國在一次國際法及維也納和平體系無法涵蓋的集體行動中,於納瓦里諾摧毀了 一個土耳其埃及艦隊,希臘起義者因此躲過一場幾乎注定的滅亡。 在希臘的解放戰爭中,一個近幾年出現源自歐洲知識界、本質上非歐洲的,最後還帶有泛希臘綱領的鄂圖曼政權野蠻圖像,首度具有政治意義。有像拜倫爵士這樣的外國自願者趕來拔刀相助的希臘起義,可以和古希臘人反抗波斯大王的舉動類比,成爲歐洲反抗黑暗亞洲的象徵。然而,在意識型態上將希臘視爲西方的前線國家,在判斷上也有不妥之處:十九世紀早期的希臘人,是否眞的在近一 一千年中仍保有古希臘人的核心?他們是否可能已被東方化?他們眞的還是我們的嗎?直到一九二〇年,土耳其才失去他們在歐洲大陸最後一塊大型領地〈除了伊斯坦堡及其附近地區〉,因而侷限在地理上的亞洲。不過,在十九世紀早期,鄂圖曼帝國及其在歐洲相應的蘇美島文明的「亞洲」特性,幾乎沒有可爭議之處。肅清鄂圖曼帝國所失去的領地上的土耳其人,可被輕易合理化。不同於年輕的約瑟夫,哈默,「亞洲」對大多數他的當代人而言,並不是從博斯普魯斯海峽開始,而是從鄂圖曼帝國巴爾幹半島國界所在之處。

文化的傳統

亞洲:最重要的大陸?約瑟夫,馮,哈默—普格斯塔的天然酵素觀點,或許是有意針對泛希臘文明的反土耳其歇斯底里症狀。一八二二年,在他關於君士坦丁堡住民立論充分的社會學概論中,他將希臘人列入「東方國家」中「從他們的語言和東方語言的近似程度來看,就足以證明他們源自東方。」這位詳熟風土人情的重要東方研究者,藉此稍稍批評7那種將「今日的」希臘人視爲古希臘人直接後裔及「西方」身分載體的企圖。哈默同時引述了 一種將古希臘視爲古東方子文化的傳統。儘管這種看法有些爭議,在十八世紀的學者中卻十分普遍。浏不過,多數人都一致認爲,要在歐亞大陸的大框架下來觀察歐洲。则保羅,瓦勒希有次把歐洲說成亞洲的西部半島,因而激怒了他那時代成爲主流的歐洲中心論。則然而,這種看法在十七及十八世紀,並直到亞歷山大,馮,洪堡把歐亞關係〈氣候上的〉比爲布列塔尼和法國其餘地區的關係的說法之際 ,都是理所當然的。 好戰的亞洲民族匈奴人、阿拉伯人、蒙古人及土耳其人對歷史的影響,特別是地中海地區的,構成了近代早期通史寫作中一個不斷備受討論的中心主題。^十九世紀時,關於歐洲不是自給自足,而是和亞洲處於不斷互動下的辦公椅看法,才暫時退居幕後直至現代才被史家重新發現。賊此外,還包括广亞洲是所有文明發源地這個不斷重複出現的普通概念。十七世紀後期的作家認爲,亞洲在古代世界的三大洲中,氣候上是最適宜,且富饒的地區,是宗教、藝術、法律、城市生活及君主國家政體的起源地。關亞洲也是世界救贖歷史上一個特許的地區:伊甸園人類誕生的所在,耶穌基督現身人世的舞台。雖然,在十八世紀末,對伊甸園所在位置不再那麼確定,但亞洲的聲望依然承受住啓蒙時代的質疑,毫無損傷。一如以往,研究這塊大陸,特別是近東地區,仍普受推薦,因爲那是「所有人類的故土」,所有文化由此散播出去,「所有仍持續正面發展的宗教中最合乎理性者的發源之地」刚,從物質上來看,歐洲「最珍貴的果樹」和葡萄都要歸功於這個世界之地。一七九三年,哥廷根的歷史學家阿諾德,赫爾曼,路德維希,黑恩在他的《論古代世界重要民族之政治、交通與貿易》一書中,再次總結了近代早期對亞洲的看法,並做出以下結論:在古代世界三大洲中,只有亞洲能牢牢抓住人類哲學歷史研究者的注意,他們不僅只觀察單一民族,並試著透過他們的眼光,掌握我們人類的整體。 黑恩寫下這些話,是在歐人相信自己文明優於其他文明之處主要在於科學領域的時代,跟著他愼重地繼續說道:就連團體制服科學知識史,不管西方如何努力充實這種知識,並轉化成自己的財富,最後還是會帶我們回到東方,如同我們不僅在東方找到自己的故鄉,也可發現所有其他擴展成為世界主要宗教的宗教。 儘管黑恩只對古代亞洲感興趣,還是建議要研習現代的亞洲。面對一個只在古老文獻及建築古蹟中可以捕捉到、被愛德華,薩依德有充分理由認定爲西方「東方主義」標誌的沒落的古代亞洲 ,近代亞洲在黑恩及他那位懂得將古代研究和當代鄂圖曼帝國評論結合在一起的當代人約瑟夫,馮,哈默—普格斯塔眼中,依然有其一定價値。

時代結束

整個十八世紀,占代亞洲的聲望維持下來,但在一八〇〇年左右,現代亞洲的評價顯然比一七〇〇年來得負面。對經濟關係的自助洗衣評價,便可顯示出這一點。約翰歐加拜在其可觀的綱要作品《亞洲》中,有理由表示今日的大帝國與貿易強權都位於亞洲;就連美洲新近發現的金礦,也無法和亞洲的寶藏抗衡。一七五四年,懷德漢,畢佛那本也翔實記載歐洲以外地區的商人手冊,依據最新的旅人報導,勾勒出一幅經濟繁榮的亞洲圖像。亞洲人並未消極把自己的寶藏獻給歐洲的掠奪者和殖民者,而是積極模塑自己的經濟生活,一開始便只留給歐洲商人和商社一小杯羹這個看法已被今日的研究證實。間一八〇〇年左右,亞洲這個整體在多數觀察家眼中,卻只是個經濟落後、需要歐洲助一臂之力的地區。當黑恩在一個時代結束之際,再度宣稱亞洲這個最重要大陸的威嚴時,一七七一年,擁有廣大讀者的英國作家威廉,迦特里已有了完全不同,並在後來不斷受到重複的類似看法:亞洲接著引起我們的注意。雖然從某些方面來説,亞洲是世界最知名的地區,但一和歐洲相比,卻幾乎不能引起我們的注意,譲我們有所受教。在亞洲,由於十分忠於古代習俗,並有強大的專制強權,居民的創造力遂遭到扼殺,無法產生歐洲國家所特有的多樣辦公桌風俗與特色。 當時把歐洲和亞洲拿來比較,並非新鮮事。亞洲在世界史上佔有特殊地位的觀點,正是和歐洲封比之後得出的結果。一名類似迦特里的作家有新的看法,認爲歐洲和亞洲是在進行一場發展競爭,而亞洲輸了 。有些人有理由對此興高采烈:「長期以來,亞洲在世界上扮演著主導的角色;但現在只能讓人緬懷追憶。」一七九六年,一本法國的世界知識書籍如此說道。一七九一年,像東方旅行家和革命政治家沃爾尼這樣心思細密的思想家,便注意到東方國家中令人絕望的不自由及落後狀態:「整個亞洲埋在深沈的黑 暗中。」加但這是亞洲的特質嗎?沃爾尼不願在西方和東方之間做出粗糙的劃分。他同樣也指控當時仍保有農奴制度的歐洲國家,並未高明到哪去的壓抑狀態。^亞洲早已不是最重要的大陸,但對沃爾尼來說,依然還有前景。 特質類型與百科全書十六及十七世紀,歐洲在新世界蓋上了他們的烙印,自己卻固守在一個舊世界的陰影中。古代亞洲的文化威望,特別是舊約中的亞洲,依然沒有斷裂。來自中國,並被歐洲知識份子貪婪接納的新訊息,似乎表示當代的東方依然具有大量的文化生產力。不過,萊布尼茲所期望的知識份子間的文化互動對話,可惜不曾實現。十八世紀後半葉,歐洲在思想上已擺脫今日亞洲敬而遠之,視之爲產生阻力、帶來壓迫的傳 統。其中也包括了自己的亞洲情結。 的確,過去兩者有某些共同之處,如基督教及伊斯蘭中古時代的騎士制度間,但歐亞關係現在愈來愈被架構成爲一種集體的對抗,因而出現特別戲劇化的衝突局面。在啓蒙運動史家的解釋下,十字軍東征主要展示出基督教徒的狂熱和爭名求譽。一七六九年,平常不太習慣激烈批評的威廉,羅伯森,乾脆把十字軍東征稱爲「一座獨一無一 一的人類瘋狂紀念碑」卿,給收復耶路撒冷的薩拉丁蘇丹打的分數,明顯高於入侵巴勒斯坦的基督教徒。不過,一七八〇年,梅利在有關第一次十字軍東征的歷史著作中,著重點完全不同,首度強調出團體服文化間的鬥爭:這是歐洲和亞洲的鬥爭。则模式簡化起來。「歐洲」和「亞洲」有了各自的輪廓,各自在一道鴻溝的兩邊對立。無怪乎正好是黑恩這位晚期啓蒙主義者發出警告,不可將整個亞洲過度簡化,同時他特別點出了這個大陸的多元文化。

道德特質

抑他對亞洲歷史與民族的初步magnesium die casting觀察,介於小心翼翼的簡化及特別注意個別地區、國家及文化的特點之間。當代法國地理學大師及拿破崙最器重的地理學者康拉德,馬特—布朗的看法則不那麼保守,對當代人來說,也更具代表性。一八一 二年,他十分肯定地提到「亞洲民族的道德特質」,普遍的基本特點便是不會變動。脚這個時期,瀰漫在整個十九世紀的「亞洲人」及「亞洲」的固定形象已經散佈開來。觀念的統合和一 一分密不可分。一個新的東方概念形成,「東方」和伊斯蘭劃上等號,沒有預留任何空間給譬如說埃及非伊斯蘭的住民像科普特人及地中海東部諸國和島嶼。在世紀之交,一種新的認知益形重要:認爲有可能透過異國風味的現象來探究亞洲的本質。希波克拉底斯〈譯注:古希臘名醫,現代醫學的奠基者〉已概括提到亞洲人的柔弱與懶散。八〇六年,一份新的亞洲雜誌的綱領性前言表示,「亞洲人的風俗與思想方式和我們不同」。這類的「深刻認知」能夠讓人迅速找到目標。特殊之處很快便被化約成爲一般之物。鄂圖曼人變成了「完美的亞洲人」。認識了亞洲人,也就認識了鄂圖曼人。就算有被歪曲的嫌疑,臭氧殺菌標準還是固定下來。那個彷彿說「亞洲人會說謊」的偏見,躲在這些現象背後窺伺著。誰相信這點,便會特別注意到爪哇人和馬來人的誠實,因爲他們有違「東方民族在這方面的一般缺陷」。则例外證實了規即。 最後,在文學類型上醞釀出一個大陸。一八二四年,有著豐富波斯經驗的返休英國外交官詹姆士 ,賈斯提尼安,莫里爾,出版了他的《伊斯法罕的哈奇巴巴奇遇記》,立刻成了暢銷書,亦讓莫里爾成了種族小說的創始人。他企圖在故事中描述形式上並不會讓歐洲流浪漢小說讀者感到驚奇的風土人情。這部流浪漢小說絕非像出版後在伊朗被視爲反波斯的誹謗文章,有很強的說服力與描述能力,地方色彩濃郁,和同一時期那些異國幻想作品大不相同。貧窮工匠背景出身的騙子哈奇巴巴,被描寫成一名十分讓人喜愛的流浪漢,整日得過且過,靠著說謊和虛構的故事做到高官,接著又立刻身敗名裂。他沒有現代歐洲人該有的合理生活計畫、堅毅性格及認眞態度。生命是個令人難以忍受的厄運。哈奇巴巴具備所有他的創造者認爲是波斯人民族特質的特性。更有甚者,哈奇巴巴是東方人,在他身上體現出東方。卿在一 一十世紀末,大陸特質集中在個別人物身上的現象,和另外一個隨著十八世紀開展而來、完全不同的「異族」知識機構形成對比。一七六九年,巴泰雷米,戴伯羅出版一本超過千頁的大開本書籍,書名是《東方圖書館或認識東方民族的通用辭典》。戴伯羅的作品整合了半個世紀,特別是法國關於近東和中東的研究。在樞機主教馬薩林,以及之後科貝特的推動下,法國學者已在國家委託下收集希臘文手稿、羅馬的錢幣及各式各樣有關古代的東西,亦旁及東方語言手稿。巴黎的王室圖書館因此成爲歐洲東方手稿的最大收藏中心。一六九二年,能夠閱讀拉丁文、希臘文、希伯來文、迦勒底文、敘利亞文、阿拉伯文、波斯文及土耳其文的戴伯羅刚,被聘爲法蘭西學院東方語文教授,大概是這方面最爲傑出的專家。戴伯羅幾乎完全根據各地區的原文出版文獻及原始手稿,撰寫出一部巨著,他死後並由其友《天方夜譚》的譯者安東,賈蘭附上一篇綱領性的導言,以備出版。這是本結合了方志學、歷史、近東及中東文化的辦公家具百科全書,整個十八世紀都賴以參考。训愛德華,吉朋亦稱這部作品是自己瞭解阿拉伯人及土耳其人歷史的主要文獻之一 。

遠離歐洲

戴伯羅和賈蘭的「東方」,不是一個和西方對比鮮明的伊斯蘭世界。兩者中賈蘭尤其明顯,認爲這是一個文化相遇的空間,仔細照顧到伊斯蘭勢力範圍中的基督教徒及猶太教徒。他們發現從舊約與古希臘羅馬世界,經過拜占廷帝國直到現在,存有一種連續性。他們不強調差異和文化衝突,而是互補網路行銷及相互影響。《東方圖書館》一書涵蓋八千多條以字母順序排列下來的條目。则由於戴伯羅在安排材料上沒有自己的體系,也不刻意修飾,便盡可能在推論範疇上保持開放 ,沒有任何簡化「東方」的地方,題目廣泛全面,展示出一個龐大與無比多樣的文明圖像,無法化約成「本質」。這個被誘發出來的世界具有無盡的多樣特質,一如賈蘭翻譯中,對同時代讀者所展現出來的天方夜譚。無數當地的文獻說明了東方這個地域的廣度與巨大。戴伯羅那部巨作所代表的認知非歐洲文化的方式,就是拒絕隨意將異類的人過於本質化,只用固定幾個膚淺的標誌來加以掌握。 歐洲優先泛歐洲的全球化在亞洲仍備受尊崇的年代中,亦不乏視歐洲爲世界最有價値的大洲的聲音。在瓦斯科,達,迦瑪發現通往印度的海路幾年後,葡萄牙作家便否定了亞洲的優越地位。阁十八世紀後半葉,歐洲優先的看法就定型成爲不斷重複的普通概念。地理學家約翰,蓋奧格哈格表達得簡單明瞭:「歐洲雖是世界最小的地域,卻是最美好的。」一七八三年,那位學貫古今,對歐洲以外的世界絕無敵意的旅行家及自然科學家 約翰,萊因霍德弗斯特,也是著名的喬治,弗斯特之父,認爲歐洲位於一座「出色完美的頂峰上」。 十年後,英國哲學家及無政府主義理論奠基者威廉,高德溫,則把歐洲視爲「世界最文明與最幸運的大」。则一七八五年,收藏家和消息靈通的雜家安東,弗里德里希,布辛,並不是一流的原創aluminum casting人物,卻把肖上論點綜合如下不管是的大陸,卻是最重要的:一,因為其他地區的植物栽培不如這裡;二,因來還要強大;三,因為歐洲人對其餘大部分地表保持謙卑的態度,或令其富航運、旅行和貿易將地球主要大洲綰合起來;四,因為歐洲數百年來是科學歐洲人,對真神及世界聖地的認識才擴展到地表其他大洲。刚巧巧時候,歐洲正處於工業化之初,尙無領先印度和中國這些高效率工商出口經濟體的势仍在農業,亦即在「植物栽培」的品質上;在政治方面約在舊王朝末期還未取得高虔;歐洲眞正的優勢表現在其擴張的動力上,,軍事政權的擴張、殖民墾殖、透過「航運、旅行和貿易」創造出現代的世界體系、傳播宣揚基督教。十八世紀末,從生物學及民族志上來解釋歐洲的優勢地位,幾乎沒人相信,只有哥廷根大學教授克里斯多夫,麥納斯在一七九三年看出「淺膚色及美麗的民族部落」在世界史上享有特權洲成爲後來種族理論的前驅者之一。 儘管亞洲在十八世紀的評價中,是藝術及科學的發源地,那歐洲後來,正如布辛所言,成了藝術及科學的「中心」。一七一九年,修院院長杜伯斯權威陳述出這個來自封丹奈爾觀念!想法:藝術與it’s skin科學絕不可能遠離歐洲,除非有人暫時置身南方海岸,彷彿在亞洲和非洲遊蕩一般。

自然知識

杜伯斯也把在希臘人及羅馬人手上發展到完美程度的戰爭科學算入科學範疇中,愛華,吉朋後來把這一點和在亞洲受到忽視的關鍵字行銷科學,視爲西方面對東方之際,一個權力政治上的重要加分 。把自由的歐洲和專制的亞洲任意對立起來,仍然不足以讓人心滿意足。自由派的政論家及後來的英國首相亨利,布魯厄姆,發現歐洲特有合理生活計是波的「在行政藝術上的完美知識」及一種緩慢朝公民國家與在君主專制政體公眾控制中享有更大自由的發展過,。他認爲導致這種過程的原因,不僅在於貿易的文明作用,亦可溯及印刷術所帶來的知識與教育普及。卜八世紀愈是向前發展,歐洲的評論家就愈加明白,歐洲基本上是在自然科學上勝過亞洲。不過,到丫十九世紀初期,歐洲也只在歐洲成功轉化爲控制自然的自然知識,才普及起來。地理學家馬特布隆是第;批表達出這個看法的人,並進一步把歐洲文明的勝利解釋爲科技的勝利:「我們的意志甚至戰勝,令人畏懼的自然力。」圆重大的殖民工程計畫時代即將來臨。布辛不容置疑的正確論點〈第三點〉:近代歐洲的優越性,在於歐洲是唯一促使全球產生互動的文明,不該只被解讀成帝國主義與殖民主義的辯詞。對眼前世界社會的形成過程,十八世紀的作者要比十九世紀的帝國主義理論家來得敏感。在他們許多的文章中,可以見到他們相當訝異這個發展過程的張力。除了當代最偉大的歐洲史家及最佳的散文作家愛德華,吉朋,沒人擁有足夠的機智與技藝從成吉思汗戰役對英國鯡魚價格的影響來指出全球化的開端。不過,這個翻譯社關聯並不乏人清楚描述。尙賈克,盧梭認爲貿易、旅行與征服,讓各民族更加接近,也逐漸抹除他們生活方式上的差異。對許多當代人而言,洲際間的經濟聯繋清晰起來:歐洲組成一個黑奴與糖的泛大西洋貿易活動;歐洲消費著印度與中國的產品,而由墨西哥和秘魯的銀礦來支付。圆一七五四年,懷德漢,畢佛補充一個史家直到一九七〇年代才再度發現的事實:世界貿易絕非和歐洲擴張一起開始;在此之前,阿拉伯人即已在亞洲、非洲及歐洲間組成大規模的海上貿易。圃不管是過度誇張,還是事先預知,有些作者樂見歐洲取得了世界政權。一八〇一年,也就是帝國主義時代開始前四分之三個世紀,修院院長德,普拉德這位對世界政治敏感的政論家,即已寫下歐洲就像世界首都這樣的話:歐洲發現令其他人爲其利益而工作,並以「世界貢品」塡滿自己國庫的祕密。则其他人較不犬儒地認爲,必須突顯出知識與良好風俗,也就是啓蒙運動精神遍及全球的現象:歐洲的最新科學水準,已在加爾各答和秘魯首都利馬展現;各大洲之間互相交流著die casting觀念和時尙;由於船隻益形優良、可怕的海上疾病壞血症受到成功抑制,加上在亞洲國家興建旅店,長途旅行變得更爲安全與舒適;全球教育品質也改善許多。脚一七七二年至一七七五年,善於旅行的約翰,萊因霍德,弗斯特,在他兒子喬治的陪同下,與庫克船長一起環遊世界,便認爲航運不管是出於貿易目的,還是科學性地認識世界是一條綰合人類的「紐帶」:有時在人類中開始疲乏的社交與愛情紐帶,經由航運而更為頻繁地交錯在一起,也更精確地綰合起來。因為如果人們迫不得巳要擺脱疏離的高傲心態,接納對我們來説是陌生人的幫助與殷勤時,那我們才會發現一個人和一個國家並不只因他們自己,而是因為其他人與國家而存在,並互相幫助。

登堂入室

旅行,特別是「滿足求知慾」而從事的大陸新娘旅行,只對「有教養的民族」有意義,卻只有歐洲巳在全球活動。同樣看出貿易逐漸綰合起世界各大洲的伊曼努埃,康德,卻對這種全新的交流結果抱持疑慮,也比較實際,不像熱情洋溢的人類之友弗斯特。康德發現貿易往往在亞洲擴展成爲侵略與殖民。在他後期的文章《論永久和平》中,他認同當時日本和中國政府有權限制他們國家的口岸,即便此做法抵觸了人類、思想與商品自由交流的理念。正如孟德斯鳩、約翰,萊因霍德,弗斯特和許多其他對這問題發表看法的作者一樣,康德也期望透過旅行和貿易,「遙遠的世界各大洲能相互達成和平的關係」。不過,這位哲學家接著提出警告:我們在這比較一下世界各個文明,特別是經營貿易的國家的冷淡態度,他們在造訪陌生國度和民族〈和他們的征服者同一模樣〉時所展現出來的不公,到了令人髮指的程度。對他們來説,美洲、黑人國家、香料島嶼、好望角等,在發現之際,是無人擁有的國度;他們視住民為無物。他們透過貿易失敗這種刻意的藉口 ,把外國戰士帶到東印度〈印度斯坦〉來,靠著他們壓制當地人,煽動不同的國家進行大規模戰爭,導致飢荒、暴動、背信及一連串各式各樣壓制人類的暴行。和這種客人打過交道的中國及日本,因此學聰明,雖然允許第一批,也是唯一的歐洲人荷蘭人進入,卻不是登堂入室,而是把他們像犯人一樣和當地社群隔離開來。则從柯尼斯堡觀察世界的康德,和其他人一樣認識到當代的全球化傾向。他見到啓蒙運動和權力政治的矛盾,並設法透過法律規章,讓歐洲所推動的世界一家,能有益所有人類和民族,且不發給歐洲人征服世界的特許證。康德因此建議婚友社一種可被理解爲旅行與訪問自由的「世界公民權」,但不是毫無限制的遷徙自由。他想在法律上隔離殖民主義一種激進的主張,就連法國革命份子都會害怕。當代其他人,沒人像康德那樣如此徹底思索著早期全球化和歐洲優勢的難題。 歐洲啓蒙運動史家中最具洞察力的系統論者,哥廷根的奧古斯特,路德維希,施洛策,並不像康德那樣,以規範的意圖來處理各民族間全球關係脈絡形成的問題,而是採取如何將其納入符合時代的歷史寫作的觀點。施洛策並不想撰寫頌揚歐洲在其他文明面前崛起的歷史。除了羅馬人及中世紀的日耳曼人外,在他的歷史架構裡主導並建立世界帝國的「主要民族」中,也算上中國人、阿拉伯人、蒙古人及土耳其人,而希臘人及埃及人的影響力,在他看來,只能屬於「算是重要的民族」。施洛策的世界史架構在十八世紀後期的經驗範疇中,並非從目的論上建構一個歐洲化的世界。在之前的時代中,這個世界史已在尋求「國家與世紀之間的聯繋」 ,並「巧妙比較」不同文明中的歷史現象,或世界各個部分,如施洛策客觀所言那樣,藉以發掘出發展seo過程中的一致與分歧。施洛策認爲現代歐洲的成就,並不如布辛及更加果斷的修院院長德,普拉德所想那樣,在世界性的權力擴展上,而在如「羅盤、火藥、紙、印刷術、眼鏡、鐘錶及郵政」等知識成就。「靠那些發明之助,我們發現了三個新的世界,並征服、掠奪、開發或蹂躪它們。」则在啓蒙運動後期的思想脈絡上,施洛策提出無遠弗屆,並對現代來說,仍値思索的想法,即非歐洲中心的世界史寫作會是何種樣貌。施洛策保有過去三百年來歐洲文明進展的印象,並不足爲奇;當代沒有任何作者能聲稱世界上所有國家與文化完全平等。

歷史領域

在一八世紀,相信現代歐洲具有世界史優勢並認爲自己「有點文化」的人,也就是像法國、英國、德國、義大利或荷蘭等國的歐洲人,「讓我們不僅勝過當代世界其他地區的人,也勝過古代最開化的越南新娘民族」〈施洛策〕,這並不必然會排拒與低估其他文明。施洛策的一個重要觀點,在於認爲先由歐洲創造出來的全球性交換與溝通關係,一個現代的世界體系,才有可能促成超越任意組合的國別與民族史的世界史寫作。歐洲的擴張,創造出一個能夠納入不同歷史進程的全球認知架構。在施洛策和之前由一批英國作家撰寫、一七三六年至一七六六間出版的的鉅著《有史以來的通史》中,即已詳細描述了歐洲以外的歷史 ,可以明顯看出一種含納切的歐洲中心論的可能性。 約翰哥特弗利德赫爾德這位訊息靈通的歷史哲學家,結合了現代歐洲的價値優勢和認眞處理其他文明原有意義的人類歷史計畫。類似情況也出現在威廉,瓊斯身,他是歐洲最成功的東方代言人之一,翻譯的書籍和促成的研究幾乎涵蓋所有亞洲文化的文學、法律及歷史領域。瓊斯從未質疑過歐洲的優越地位。他視歐洲的成就「輝煌卓越」, 一生信守古希臘羅馬文學的美學標準,但仍能重視並喜愛波斯詩歌或印度梵文史詩。這種兼容並包的歐洲中心論由始至終是啓蒙運動的特徵,而侷限在西方白人「文化世界」的排他性歐洲中心論,則是十九世紀的月老註冊商標。 變換角度:歐洲自由心證的表現空間文化轉移與殖民主義令十八世紀後期作者印象無比深刻的全球整合,起先仍主要侷限在海岸地區的網狀聯繫中,因此和今天所理解的全球化不同,根本談不上在未被殖民統治的亞洲社會中有生活方式西化的現象。就我們所知 的,對亞洲各國來說,那時歐洲還不是受到模仿的對象。當時亞洲各地只有傳教士在散佈西方文化,而除了菲律賓人自十六世紀起深受天主教傳教活動的影響,在其他地區幾乎很少能夠持續影響社會大眾。十六世紀最後十年的日本原被視爲耶穌會希望所在,但是到了十七世紀初期,德川家康新建立的幕府王朝將基督教視爲非法宗教,傳教活動因而遭遇挫敗。至於兩百年來在中國大費周章的傳教工作,直到一八〇〇年時仍未使可觀的人口信奉基督,也未滲入信守儒家理念的文官菁英中。另外,伊斯蘭世界長期以來就抗拒基督教的傳教活動。就連在英國及荷蘭的殖民地中,基督教亦只獲得些許進展。直到一八一三年,英國東印度公司都禁止在其領地上從事傳教活動,避免引起印度人不必要的不安。^至於造訪巴塔維亞的西方人則一直感到訝異或憤怒,荷蘭東印度公司在巴塔維亞及其附近地區的有色臣民竟然從未得到過基督的教誨。 在歐洲近代早期的亞洲擴張行動中,最顯而易見的歐洲文化可說是宗教,但其影響卻顯得相當有限。文化轉移大都是經由其他途徑在小範圍中進行:透過殖民城市對周邊地區的影響、透過接收某些西方科技产主要是軍事領域〉及藝術方法在中國是透過耶穌會的實際天文、製圖及建築影響,在日本是透過獨一無二、成了各類西方知識閘門、目標明確且制度化的「荷蘭科學」蘭學。 歐洲主要是透過搬家商品與亞洲產生接觸,歐洲商品很快即已深入這個大陸的偏遠之處。一七一 一〇年代,四處旅行的英國商人約納斯,漢威便發現波斯征服者納迪爾國王三分之一的軍隊穿著歐洲的織布。一八〇〇年之前不久,在外國人近乎絕跡的緬甸,民眾已穿著來自歐洲的羊毛大衣與背心,而軍隊基本上是使用法國和英國製的步槍。

穩定與堅毅

一名吃驚的外交官山謬,透納同時記載到,在幾乎沒有歐洲人踏入的西藏,英國的錦緞布料普受歡迎。在不丹,他先以波爾多葡萄酒和草莓果醬招待大公和他的朝臣,促成當地對西方美食潛在的進口需求。歐洲外籍新娘世界的影響最爲無遠弗屆。歐洲的進口商品透過當地的貿易網路,打進遍及從未有歐洲人進入的地區。歐亞的相會成了 一種交互佔有商品與事物的過程。 有些作者已經注意到有一種具有穿透力的影響,大幅超出歐洲商人、士兵、傳教士及研究旅行者的活動範疇。一七六九年,路易斯,卡斯提昂在自己所撰、觀察敏銳的《論述》一書中已提出警告,表示海外貿易活動也會導致風俗「敗壞」。在世界相互交流與貿易的繁榮時代,幾乎巳無全然未受歐洲介入之處;眞正的民族特質已難辨認,只有少數當代民族可能還保有占代民族的穩定與堅毅。幾年後,孜孜不倦收集人類文化學材料的尙尼古拉,戴孟尼,便發現人類愈來愈單調,因而推薦學習古代和現代民族的民族 志在歐洲商品深入亞洲偏遠角落的同時,茶、咖啡、絲綢、細緻的棉布、瓷器等亞洲產品,也征服了歐洲的市場。叫十八世紀初,亞洲貿易對歐洲經濟及文化的影響,明顯強過歐洲對亞洲的相親影響,直到十八世紀末,天平才開始向歐洲這邊傾斜。 歐洲對亞洲的文化轉移和歐洲人對亞洲人的殖民統治,兩者絕無任何固定關係。文化轉移多半是在歐洲人殖民擴張機會最小的地方才最顯著,例如在日本。直到一八〇〇年前後亦即歐洲對東方世界負有文化使命的觀念開始產生影響力,並由此導出「殖民統治是行善的工具,用於傳播優越的文化價値」這種制式論點之前歐洲在亞洲進一步擴大統治範圍的措施,都會受到輿論的強烈指責。西班牙和葡萄牙之前的殖民活動遭致批評,在清教徒的觀點下顯得不堪入目。當代競爭者的殖民活動自然也備受攻擊,例如英國人眼中的荷蘭人。不過,自己國家的殖民活動一樣也遭致審判。康德、約翰.哥特弗利德,赫爾德、喬治,弗斯特、約翰,哥特利布,費希特或馮,洪堡等未直接捲入母國帝國擴張計畫的德國評論家,還能保持一定的超然距離,不過,英法的批評家則是激烈攻擊自己政府的政策。 他們的動機南轅北轍。經濟學家亞當,史密斯在冷靜的推論中,證明殖民主義某些層面的非理性,尤其是在貿易獨佔中。则現代人看來「保守的」議會政治家愛德蒙,柏克,挑起長年彈劾第一任印度總督沃林,海斯汀斯的戰役,抨擊他在面對愛好和平的印度貴族時,促成或同意過度使用武力,並且違法亂紀。柏克深恐這種粗野的政治行爲會反擊祖國。關「舊體制」末期的激進文人、修院院長萊納和丹尼斯,狄德羅及其他人,共同撰寫出那個時代的國際暢銷大書《歐洲人在兩個印度殖民與貿易之哲學史與政治史》。 他們運用駭人的景象和各式分析,鉅細靡遺控訴歐洲征服者和殖民者在東西兩半球做出的暴行,呈現出一種歷史哲學的草圖,第一次讓人意識到,海外擴張的獨特意義如何影響了現代歐洲的自我形象。 不過,啓蒙運動時期和十九世紀不同,並未將歐洲征服世界的舉動視爲理所當然之事。歐洲再也沒有出現過像萊納及狄德羅所撰寫的這樣具有控訴力量的作品。在十八世紀,即便原則上不否認歐洲擴張之合法性、願意容忍一種「溫和」殖民主義的人,也會關注一件事情:適用於全人類的正義感是否受到了傷害。柏克對沃林,海斯汀斯做出了最嚴厲的抨擊,認爲他醉心於一種地理倫理學:可以肆無忌憚地把在歐洲被貶爲專制和犯罪的東西強加於印度人身上。啓蒙運動時代對殖民主義所做的批評〈其中或許以狄德羅的表達方式最爲深刻〉则,駁斥了 一種搬家公司論點,此即歐洲知識份子只懂得自閉式的妄自尊大,而且自從擴張主義時期開始以來,便無可救藥地與權力同流合污。儘管如此,當文明之間的接觸開始日益失衡之際,即便「自由心證」或許還不是主導性的態度,但它早已成爲歐洲與異國打交道時的固定戲碼之一。

共同精神

由於十八世紀的歐洲強權體系被視爲一種權力均衡的價値中立機制则,因而現在幾乎不再賦予鄂圖曼人爲非信徒這個事實任何的巴里島政治意義。在國際政治中,宗教及意識型態從未像在十八世紀那樣無足輕重。只要鄂圖曼帝國依循基督教國家所要求的、以理性權力政治原則制定其外交政策而這意味著利己與缺乏倫理精神那就沒有任何藉口將土耳其人視爲歐洲政治中的「異端」。一七六五年,愛德蒙.柏克稱鄂圖曼帝國爲一歐洲強權時,便表達出一般人的看法则。在這個世紀〖十八世紀〉後半葉的許多政治學及史學作品中,鄂圖曼帝國以歐洲的一部分現身。約翰,克里斯多弗,賈特勒在其系統描述世界」所有已知民族現況的《世界統計概論》一書中,把鄂圖曼帝國當成歐洲強權來處理。抑當時賈特勒在德國最前衛的哥廷根大學的同事路德維希,史皮特勒,則把鄂圖曼帝國納入他的歐洲史中。 在這時期,將歐洲重新定義爲一封閉的價値社會的新趨勢已顯而易見。一七七四年,鄂圖曼帝國的政治家被批評爲不具任何國際法概念。 一七九一年,愛德蒙,柏克收冋自己早期的看法,宣稱鄂圖曼帝國由於其不同的宗教文明教養,是亞洲的一部分,不能納入歐洲的國家體系中。歐洲這個體制不僅是權力均衡的機制,也是一個可以回溯到民族大遷徙時代、具有獨特室內設計歷史根源的價値社會。同一時期,約翰哥特弗利德,赫爾德在其《人類歷史哲學觀》中,以「歐洲的外族」這一標題來處理土耳其人,表示土耳其人不屬於「古老歐洲的基本民族在遠古之際即已納入其中。」赫爾德跟著詳細寫到:來自土耳其斯坦的土耳其人,儘管在歐洲停留超過三百年,對這個大陸來說,卻依然陌生。他們結束了幾千來成為自己及世界負擔的東方王朝,在無意識及被動的情況下,繼續向西朝歐洲挺進。透過襲擊歐洲強權,他們在同一世紀長期清醒保持著堅強無畏,在其治下的其他異國政體盡皆臣服;和他們將歐洲最美的國家化為沙漠,將曾思慮甚密的希臘人變成不忠的奴隸及邋遢的蠻人這種無可比擬的祸害相比,倒有一絲益處。有多少藝術作品被這些無知之人所摧毁!有多少遭到破壞,再也無法恢復。對所有住在其中的歐洲人而言,他們的王朝就是一座巨大的監獄;只要時機一到,必將滅亡。因為這些千年之後仍想當亞洲蠻族的外國人,他們何必待在歐洲?在此,不是土耳其人的宗教受到批評!赫爾德使用土耳其人種這個字眼,而不是鄂圖曼的政治王朝名詞。將「民族融合」視爲歐洲發展特色的赫爾德则,卻不怎麼支持以人種的因素排斥土耳其人。是他們不願,顯然也不能和一個高等文化同化這點,讓他們在赫爾德眼中成了歐洲土地上一個不受歡迎的外人。他們無法接納「歐洲的共同精神」刚。相反地,在土耳其人治下的巴爾幹民族卻被赫爾德視爲「歐洲人」,和希臘人一樣,幾百年來成爲鄂圖曼專制王朝的受害者。這樣一來,便和鄂圖曼人摧毀小亞細亞及希臘的古希臘羅馬遺址,並將土耳其人來臨前的肥沃土地化爲荒地的批評結合起來。褻瀆羅馬治下歐洲在小亞細亞留下的文化遺產,似乎證實了 土耳其人的外國性格。洲自從再也無法批評鄂圖曼人向外侵略,像湯瑪斯,湯頓以英國越南新娘仲介海外分公司商人身分在君士坦丁堡住了四十年這樣例外的親土耳其作家,便顯然更有理由指出,鄂圖曼帝國已從一個聲名狼籍的帝國主義者,轉變成了肆無忌憚的帝國主義政策下〈特別是俄國〉的客體。這樣一來,批評重心就集中在鄂圖曼政權的非歐洲部分及土耳其文明上。保守的法國政治理論家路易士 ,德,波納德說得簡單明白,土耳其人從未把巴爾幹半島當成家鄉。他們只在歐洲紮營。